Паисий святогорец о смирении. Как победить гнев? Советы афонского старца Паисия. "Церковная православная газета"

Учение преподобного Паисия Святогорца о смирении

Наставления преподобного Паисия Святогорца написаны простым, образным языком, подчас с юмором, проникнуты подлинно святоотеческим духом и содержат важнейшие духовные истины. Учение святого старца о смирении публикуется из его сочинения «Алфавит духовный. Избранные советы и наставления».

Смирение

В смирении заключена огромная сила. Оно разрушает любые бесовские козни. Смирение – это самый мощный удар по сатане. Там, где есть смирение, нет места дьяволу, нет искушений. Однажды некий подвижник заставил беса читать молитву «Святый Боже». «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» – пробормотал бес и на этом остановился. «Скажи “помилуй нас!”» – велел подвижник. Ну, нет, куда уж там! Если б бес произнес это, то стал бы Ангелом. Бес может сказать все что угодно, кроме «помилуй нас», потому что для этих слов нужно смирение. В молитве «помилуй нас» заключено смирение, и душа, взывающая к Божиему милосердию, получает просимое. Для любого нашего дела нужны любовь, смирение и благоговение. Это очень просто, а мы сами все усложняем. Любовь и смирение – это самый легкий путь в Царство Небесное.

Не трудитесь над стяжанием любви, молитвы, добродетелей и т.п., ваши усилия будут бесплодными, ибо Господь не будет помогать вам, пока у вас нет смирения. Но это потому только, что если Он поможет вам достичь преуспеяния, вы повредитесь из-за гордости. Бог ждет от нас только смирения, все остальное – непосредственный результат действия Божией благодати – причины всех благ, – которую привлекает смиренный человек благодаря своему доброму расположению.

«Плод же Духа: (когда человек взрастит его в себе) любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…» (Гал. 5:22–23).

В любом деле необходимы смирение, любовь, самоотверженность. Ведь это очень просто, а мы сами усложняем свою духовную жизнь. Так давайте будем, как только можем, осложнять существование сатане и облегчать жизнь человеку. Тяжелы для дьявола и легки для человека смирение и любовь. Ведь даже человек слабый, болезненный, у которого совсем нет сил для аскезы, может одолеть дьявола смирением. Из-за смирения или гордости человек в один миг может превратиться в ангела или беса. Разве много времени потребовалось для того, чтобы Ангел Денница стал дьяволом? Его падение случилось за несколько секунд. Стяжание любви и смирения – это самый легкий способ войти в Царство Небесное, поэтому нужно начать с любви и смирения, а потом уже браться за остальное.

– Почему, хотя я прошу о чем-то с верой, Бог не посылает мне этого?

– Если ты с верой просишь о чем-то, но при этом не имеешь смирения или же предрасположен к гордости, то Бог не дает этого. Вера может быть не только с «горчичное зерно», но и с целый килограмм горчицы, но если ей не соответствует такое же смирение, то Бог не будет содействовать человеку, потому что это не принесет пользы. Если у тебя есть гордость, то вера не работает.

Если мы смиряемся, то наши дела устраивает Бог, и мы познаем Его благодать, и ею живет и наша душа, и наше тело. Богу ведомо наше несовершенство, и Он хочет, чтобы и мы его осознали, для того чтобы мы отказались от своей воли и дали свободу действовать Христу. Все заключено в нашем смирении, которое привлекает Божию благодать – причину всякого добра.

Насколько человек смиряется, настолько он делается ближе к Богу, а стяжав совершенное смирение, соединяется со Христом и тогда отчетливо видит, что Он владеет всем. И душа его преисполняется доброты, благодарности и добрых помыслов, и он начинает размышлять о любви Господа, Который создал его человеком с бессмертной душой.

Даже малое дитя, которое еще не может подвизаться, способно сокрушить дьявола смирением. Конечно, дьявол обладает большой силой, но в то же время он совсем гнилой. Он с легкостью побеждает великана, но может быть сокрушен ребенком.

Господь хочет от нас только смирения, все остальное сделает Божественная благодать.

К несчастью, не все из нас смотрят на вещи духовно, а потому и самих себя лишают радости и даров Божиих, и Господа огорчают своим плачевным состоянием и ставят в сложное положение. Так как если Он даст нам какие-либо дарования, мы сразу же возгордимся (плохо еще и то, что мы своим высокомерием наносим раны душам других), если же не даст, то, видя наше злосчастное положение, будет скорбеть о нас, как любящий Отец, потому что приготовил несметные богатства, чтобы одарить нас ими.

Как хорошо было бы нам познать самих себя! Тогда смирение стало бы нашим неотъемлемым состоянием и Господь осыпал бы нас Своими богатыми дарами. Тогда прекратилось бы действие духовных законов («возносящийся смирится»), ибо мы всегда были бы смиренны, избегали падений и неизменно находились бы под покровом Божией благодати.

Люди, живущие глубокой духовной жизнью, обладают подлинным смирением, и потому, будучи истинными звездами, летящими в духовном пространстве с неимоверной скоростью, они движутся так скромно и неприметно, так что никто этого не замечает, несмотря на их величину. Они прячутся в небесных глубинах и потому кажутся другим людям теплящимися лампадками, излучающими тихий свет.

Смиренных людей можно также сравнить с соловьями, которые прячутся от чужих глаз и своим дивным пением наполняют души людей радостью, днем и ночью прославляя своего Творца. Гордецы же ведут себя как куры, кудахчущие так оглушительно, как будто снесенное ими яйцо размером с нашу планету.

Виновником большинства искушений бывает наша самость, когда в отношениях с ближними мы проявляем эгоизм, то есть причиной наших действий является личный расчет – мы стремимся возвысить себя и добиться собственных целей. Но на небо поднимаются не посредством мирского восхождения, а благодаря духовному спуску. Тот, кто не возносится высоко, всегда двигается уверенно и никогда не падает, поэтому будем стараться искоренить из своей души мирское тщеславие и стремление к мирским успехам, ибо они являются неудачами духовными, будем презирать свое явное и тайное самолюбие и человекоугодничество, чтобы всей душой возлюбить Бога. Наше время отличается не смиренным безмолвием, а пустозвонством и дешевой сенсационностью, а духовная жизнь любит тишину. Хорошо, если мы будем нести посильный подвиг добросовестно, избегая шумихи, не беря на себя то, что превышает наши возможности, иначе это повредит нашей душе и телу, а часто будет и в ущерб Церкви.

Не получит пользы тот, кто натирает себе мозоли на коленях от многочисленных поклонов и при этом не устраивает себе нагоняй с помощью смирения. Тот, кто просит у Бога дать ему смирения, но не принимает человека, которого Господь посылает ему для смирения, не понимает, о чем просит, потому что добродетель нельзя купить в магазине как товар. Бог посылает нам людей для нашего испытания, чтобы мы приложили усилия, взрастили в себе смирение и обрели венец.

В человеке смиренном всегда живет любовь, потому что эти добродетели – смирение и любовь – родные сестры. По ним Ангелы узнают истинных чад Божиих, с любовью принимают их души, беспрепятственно проводят через воздушные мытарства и возносят к всемилостивому Небесному Отцу.

Справка

Преподобный Паисий Святогорец (Арсений Эзнепидис) родился в Каппадокии 25 июля 1924 г. Вырос в Греции. С детских лет вел подвижническую жизнь. В 1950 г. стал монахом, подвизался по большей части на Святой Афонской Горе, а также в монастыре Стомион в Конице и на Святой Горе Синай. Нес исключительные аскетические подвиги и был щедро наделен от Господа многообразными благодатными дарованиями.

После божественного призвания духовно окорм¬лял тысячи людей. Почил о Господе 12 июля 1994 г. Похоронен в основанном им женском монастыре Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова в селении Суроти, неподалеку от Салоник. Канонизирован 13 января 2015 г. Память – 12 июля.

Часто случается следующее: хотя наша плоть и стала как скелет, тем не менее не перестает брыкаться (бесчинствует). Тогда мы, чтобы смирить ее, еще большое ограничиваем себя в пище и удваиваем подвиги, но она, несмотря на это, остается зверем.

В таком случае с нами происходит то же, что и с тем неразумным крестьянином, который оставляет своего осла голодным и перегружает его, чтобы укротить, поскольку тот постоянно брыкается, в то время как несчастное животное не виновато, но всему виной негодное седло, которое ранит ему спину. То есть хотя у нас часто эгоизм, гордость, осуждение, соединенное с отсутствием любви, являются причиной того, что мы отгоняем благодать Божию и к нам приближается лукавый (враг), чтобы разжечь огонь в наших сухих костях, но мы усиливаем посты и духовные подвиги, поклоны и так далее, чтобы смирить плоть. Однако плоть не смиряется, потому что у нас в душе не хватает смирения и любви.

Поэтому в тех случаях, когда к нам приходит плотская брань и мы, немного попостившись и совершив бдение с молитвой, видим, что эта брань продолжается, тогда нужно сделать вывод, что «течет в другом месте»25). Немедленно падем ниц пред Христом и прежде всего попросим у Него прощения, а также помолимся, чтобы Он просветил нас и мы узнали свою ошибку и то, какого человека ранили или обидели, чтобы и у него попросить прощения. Как только мы со смирением испросим у Христа прощение, плотское пламя сразу же уходит, а мы запоминаем причину брани, и это помогает нам смиряться еще больше, благодаря чему к нам приходит обильная благодать Божия.

Следовательно, в данном случае являемся причиной мы, а не плоть, ибо мы не сострадали брату, который оступился, и не поставили себя на его место, для того чтобы оказать ему большее сострадание, но строго осудили его. Поэтому Бог и отнял у нас Свою благодать, сработали Его духовные законы, и мы попали в руки лукавого, который помучил нашу плоть и одновременно осквернил нашу душу.

Напротив, естественная плотская брань у молодых проходит сразу же благодаря небольшой аскезе, как я уже сказал, потому что Христос умилостивляется над Своими подвизающимися чадами и сразу помогает им, ибо не хочет, чтобы страдало Его создание. Ведь и Сам Он сказал нам об этом в Своем святом Евангелии: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30). Однако и нам необходимо быть кроткими и смиренными сердцем (См. Мф.11:29) .

Несомненно, у многих молодых возникнет вопрос: «Почему Бог попускает нам терпеть брань от беса блуда, хотя у нас есть и другие страсти (гордость и т.д.) и хотя существуют другие бесы?» Мне кажется, что так как девство предшествует двум другим нашим обетам – нестяжания и послушания – и так как гордость является наибольшим грехом, а осуждение лишено любви, но мы не хотим этого понять, то юноша за своим духовным состоянием следит обычно только через плоть. Если он будет бесстрастным, то подумает, что у него все в порядке, и может впасть в такую спячку, что не будет замечать других страстей, которые скрываются у него в душе.

Итак, Бог попускает бесу блуда смирять послушника против его воли, и, когда он приобретет смирение, Бог опять приближается к нему. Если сказать коротко, демон блуда через встряску дает юноше понять, что у него не все в порядке

После своей кончины в июле 1994 года Блаженный Старец Паисий Святогорец оставил миру духовное наследие - свои поучения. Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, он воистину истощил себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он "образовал себя" согласно Евангелию и поэтому, в первую очередь, учил нас всем своим обликом, а уже после этого - своей евангельской любовью и богопросвещенным словом. Встречаясь с людьми - такими непохожими друг на друга, - Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И т...

Духовное наследие (Сокровище) старца Паисия Святогорца.
День памяти Святого: 29 июня / 12 июля.

После своей кончины в июле 1994 года Блаженный Старец Паисий Святогорец оставил миру духовное наследие - свои поучения. Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, он воистину истощил себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он "образовал себя" согласно Евангелию и поэтому, в первую очередь, учил нас всем своим обликом, а уже после этого - своей евангельской любовью и богопросвещенным словом. Встречаясь с людьми - такими непохожими друг на друга, - Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И тогда, неприметным образом, происходило чудо - изменение человека. "Бог, - говорил Старец, - творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека".

Канонизирован старец Паисий Святогорец

Старец Паисий Святогорец будет причислен к лику святых
13 января. ПРАВМИР. Известный афонский подвижник наших дней, Паисий Святогорец, был причислен сегодня к лику святых. Об этом сообщается в заявлении Священного Синода Вселенского Патриархата. Перевод текста опубликовал портал Православие.ru.

«Сегодня, во вторник 13 января 2015 года, Священный Синод собрался на очередное заседание под председательством Патриарха Варфоломея. Темой заседания явился доклад Комиссии по канонизации святых, в котором было предложено причислить старца Паисия к лику святых. После подробного изучения представленных фактов Синод единогласно постановил причислить к лику святых схимонаха Паисия Агиорита», - говорится в заявлении.

Паисий Святогорец (греч. Παΐσιος Αγιορείτης); в миру Арсений Езнепидис, (греч. Αρσένιος Εζνεπίδης) родился 25 июля 1924 в Фарасах. Он получил профессию плотника, а после армии ушел на Святую Гору Афон. Там, в монастыре Есфигмен, он в 1954 году был пострижен в рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых. В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг Аверкия в малую схиму с именем Паисий. В 1962 году подвижник отправился, по каким-то духовным причинам, на Синай. Там он также много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году монах Паисий вернулся на Афон. В 1966 году он заболел и ему отняли большую часть легких. Постепенно к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно, от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу.
12 июля 1994 года старец предал свою преподобную душу Господу. Он был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, место его погребения стало святыней для всего православного мира.
***Суроти
Женский монастырь святого апостола Иоанна Богослова. Располагается в 20 минутах езды от Салоник около села Суроти. На территории монастыря находится могила старца Паисия Святогорца. В соборном храме находится частица мощей преподобного Арсения Каппадокийского.

Монастырь открыт для посещения ежедневно с 10.00 до 13.00 и с 15.00...

Тот, кто удостаивается стать мучеником, должен иметь многое смирение и очень любить Христа. Если человек идет на мученичество эгоистично, то благодать оставит его. Помните Саприкия , который уже достиг места казни и однако же отрекся от Христа?

"Зачем вы привели меня сюда?" - спросил он палачей. "А что, - спросили его они, - разве ты не христианин?" - "Нет", - ответил он. А был священником! Помысл говорит мне, что он пошел на мученичество не смиренно, а эгоистично. Он стремился к мученичеству не ради веры, не ради любви ко Христу, и поэтому Благодать оставила его. Ведь если человек ведет себя эгоистично, он не приемлет Благодати Божией. Естественно, что в минуту трудности он отречется от Христа.

Геронда, мы часто повторяем, что в трудный момент испытаний Бог даст силу...

Бог даст силу человеку смиренному, имеющему чистое сердце и доброе расположение. Если Бог увидит действительно доброе расположение, смирение, то Он даст силу многую. Итак, от расположения самого человека зависит, даст ли ему силу Бог.

Геронда, вы сказали, что человеку должно иметь смирение и доброе расположение. Тогда получается, что можно иметь гордость и доброе расположение?

Говоря о смирении, мы сейчас подразумеваем то, что человеку нужно иметь его, по крайней мере, по отношению к мученичеству. Можно иметь гордость, но в решающий момент сказать: "Боже мой, я горд; однако дай мне сейчас немного силы, чтобы я в мучении засвидетельствовал любовь к Тебе и искупил мои грехи". И тогда, если человек расположен смиренно и идет на мучение с покаянием, Бог дает ему многую Благодать. Нельзя идти на мученичество с расположением гордым, с помыслом, что ты станешь мучеником, что будут написаны твое житие, служба и икона с нимбом. Один человек попросил меня: "Помолись, отче, что бы я достиг, пятого неба". - "Хорошо, - сказал я ему, - апостол Павел достиг третьего неба , а ты хочешь достичь пятого?" - "Ну а что же, - ответил он, - разве не написано, чтобы мы искали "больших?" . Ты только послушай, а! В таком случае, если человек идет на мученичество для того, чтобы иметь славу в раю, то ему лучше и не думать о мученичестве. Подлинный, настоящий христианин, даже если бы он знал, что в раю он опять будет страдать и мучиться, все равно жаждал бы в него войти. Не надо думать о том, что если мы переносим какое-то страдание здесь, на земле, то там, на небе, нам будет лучше. Надо оставить эти базарные расчеты. Мы хотим Христа. Пусть будет мученичество, пусть мы идем на него каждый день, пусть нас бьют ежедневно, и дважды, и трижды в день - нам нет до этого дела. Нам есть дело только до одного: быть со Христом.

А может ли, Геронда, человек жить в лености, а когда потребуется, со дерзновением исповедать Христа?

Для того, чтобы такой человек пошел на это, в его сердце должны быть доброта, жертвенность. Потому я и сказал вам, что нужно возделывать в себе благородство, жертвенный дух. Один должен жертвовать собой ради другого. Помнишь святого Вонифатия и святую Аглаиду ? Там, в Риме, они вели скверную жизнь, но когда садились обедать, их ум устремлялся к бедным. Сначала они спешили накормить голодных, а уже потом ели сами. Несмотря на то, что они были порабощены страстям, в них была доброта и боль за бедных людей. В них была жертвенность, и поэтому Бог помог им. Аглаида, несмотря на свою греховную жизнь, любила святых мучеников и заботилась о их святых мощах.

Она велела Вонифатию вместе с другими слугами из ее дома отправиться в Малую Азию для того, чтобы выкупить там, собрать и привезти в Рим святые мощи мучеников. А будущий мученик, улыбаясь, сказал ей: "Если тебе привезут мои мощи, примешь ли ты их?" - "Не шути с этим", - ответила ему Аглаида. Наконец святой Вонифатий достиг Тарса и, желая выкупить мощи мучеников, отправился в амфитеатр. Там, наблюдая за мучениями христиан, он был потрясен их выдержкой. Подбежав к ним и лобызая их узы и раны, Вонифатий просил их помолиться, чтобы Христос дал ему крепость прилюдно исповедать себя христианином.

Итак, он мученичеством засвидетельствовал свою веру, его спутники выкупили его останки и перевезли их в Рим, где Ангел Господень уже известил Аглаиду о том, что произошло. Так и сбылось то, о чем, шутя, пророчествовал Вонифатий перед своим уходом из Рима. После этого Аглаида, раздав свое имение, прожила еще пятнадцать лет в подвиге и нищете и достигла святости . Видите, их жизнь сложилась так, что вначале они увлеклись страстями и сбились с верного пути. Однако в них был дух жертвенности, и Бог не оставил их.

__________________________________________________________________

2) См.: 2 Кор. 12, 2.

3) См.: 1 Кор. 12, 31.

4) Святой мученик Вонифатий был рабом знатной римлянки Аглаиды и находился с ней в греховной связи.

Как проявляет себя гордость? Чем она страшна? Каковы способы борьбы с ней? На эти вопросы вы можете найти ответы в четвертой статье цикла о страстях и добродетелях, включающей в себя поучения преподобного Паисия Святогорца.
Преп. Паисий Святогорец В нашем мире слово «гордость» принято наделять какими-то позитивными значениями. Чаще всего, произнося слово «гордость», человек имеет в виду «честь», «чувство собственного достоинства», «самоутверждение» и прочее. Гордость воспринимается как некое положительное человеческое качество. Но на самом деле все совершено наоборот: гордость, безусловно, является отрицательнейшим качеством, не естественным для человеческой природы. Гордость - это смертный грех и губительная страсть. Гордость - это страстное стремление к первенству вплоть до противостояния Богу .

«Гордость - это страстное стремление к первенству вплоть до противостояния Богу».

Старец Паисий называл гордость самой страшной духовной болезнью и говорил, что для спасения человеку необходимо бороться с ней усерднее, чем с какой-либо другой страстью, потому что гордость есть начало и основание всех страстей. Поэтому необходимо употребить все усилия, чтобы победить и искоренить в себе горделивое превозношение над другими.

Первое, что надлежит сделать, - увидеть в себе гордость, ибо она бывает тщательно замаскирована. Человек может гордиться во всех случаях: и лежа на диване, и выполняя важную и нужную работу. Поэтому каждому, под чутким руководством священника, необходимо начать пристальную работу над собой, потому как гордость может проникнуть везде.

«Эгоизм - это та же страсть, что и гордость, только с другими оттенками».

Отец Паисий предлагал несколько способов распознания гордости в себе.

Если человек ощущает чувство эгоистичной удовлетворенности и превосходства над другими, если смотрит на людей, как на букашек, как на нечто, чем он может воспользоваться, то в нем есть гордость. Такой гордостью в основном страдают люди, которые стараются преуспевать в духовной жизни и в какой-то момент начинают гордиться своим смирением.

Кроме того, частое впадение в один и тот же грех после принесенного покаяния тоже может быть сигналом того, что в человеке есть не распознанная гордость: так Бог показывает человеку его немощность и ждет, когда он поймет это и осознает острую нужду в помощи Божией. В противном случае гордец может приписать благое действие Божие в своей жизни себе самому.

Так же знаком того, что в человеке есть гордость, является чрезмерное желание всего и сразу. Гордость или себялюбие старец определяет как удовлетворение человеком всех своих прихотей и молниеносных желаний. Старец говорил, что «само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку... сердца, уменьшают... любовь ко Христу…» . В каждом пожелании есть установление на первом месте своего «я», «я хочу». В сердце гордого человеке это собственное «я» занимает все пространство, и там больше нет места ни для Бога, ни для ближнего. Жизнь для одного себя лишена смысла - сердце работает не впустую только тогда, когда оно вмещает Христа.

Гордый человек себя ставит на первое место. Чтобы ощущать себя высоко, он всех вокруг себя принижает. Человек вращается вокруг одного-единственного ориентира своей жизни - своего мнимого превосходства. Такой человек не способен к духовной борьбе.

Гордец любит только себя. Его самолюбие уничтожает любовь к ближнему. Он всегда очень требователен к другим и совершенно не требователен к себе. Гордый никогда не имеет внутреннего покоя и душевного мира, потому что он находится в рабстве у своего «я». Он лишен всякой свободы.

«Самоуверенность - проявление гордости: человек больше всего надеется на себя и на свои собственные силы, не полагается на Бога, не доверяет людям».

В любом случае, особенно, когда человек плохо сознает, что в нем есть гордость, начинают действовать духовные законы : человек гордится, и чтобы его смирить, Господь попускает ему падение; человек падает и смиряется. Потом опять начинает гордиться, Господь попускает ему более тяжкое падение, и он снова падает и смиряется. И так до тех пор, пока не придет к полному осознанию своего бедственного духовного состояния. «...Бог попускает такому человеку быть биту, столько сколько нужно, пока в нем не умрет самомнение, пока он не отчается в себе в хорошем смысле и не почувствует, что значит “без Меня не можете творити ничесоже”» .

Однако этот закон перестает действовать, когда человек не вразумляется и преумножает в себе гордость до такой степени, что становится одержим ею, и тогда Господь, по учению старца, уже не трогает гордеца. Дела такого человека внешне могут выглядеть очень даже благополучно. Но в конце концов одержимый гордец не просто упадет, а стремительно рухнет в адскую бездну. Еще и поэтому гордость является страшным заболеванием для каждого человека.

Проявления гордости.

Гордость проявляет себя очень многообразно.

По словам старца у гордости есть непослушный сын - эгоизм . Эгоизм - это та же страсть, что и гордость, только с другими оттенками. Эгоизм проявляет себя очень напористо, беспокойно, упрямо. У просто гордого человека этого может и не быть. Старец сравнивает эгоизм с деревом, у которого твердая древесина. Ветер дует, а дерево не сгибается. Ветер дует сильнее, а дерево стоит прямо. Но, в конце концов, оно все равно ломается. Так же и эгоизм. Сколько бы он не упрямился, Господь все равно его посрамит. «Человек, который хочет себя возвеличить, в конечном итоге становится посмешищем» .

Еще одна разновидность гордости, о которой говорит старец Паисий, - это высокое мнение о себе, или себялюбие . Человек, который высоко о себе думает, помрачен гордостью, она закрывает ему глаза. Он не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он не может видеть красоту, ум, находчивость, ловкость, доброту, любовь в других людях, потому что весь сосредоточен на себе. Его взор помрачен. Человек весь поглощен высокими мыслями о себе.

«Зависть - тоже проявление гордости. Зависть высасывает все духовные и душевные силы».

Самоуверенность - признак гордости: человек больше всего надеется на себя и на свои собственные силы, не полагается на Бога, не доверяет людям. Самоуверенный человек никогда никого не слушает. Старец очень хорошо знал законы духовной жизни. Он объяснял, что когда человек чрезмерно уверен в себе, то Господь показывает ему его слабость. Бог отнимает от него Свою благодать, чтобы человек понял, что без Божией помощи ему ничего не удается и все валится из рук. От самого человека требуется только желание и усилие. А успех всегда зависит только от Бога.

Чтобы избавиться от самоуверенности, надо присмотреться к своим успехам и неудачам. Если человек будет внимателен, то поймет, что все добро, которое ему в жизни удалось сделать, - это от Бога, а все ошибки и неудачи - от собственной глупости и самоуверенности. Увидев это, человек перестает доверять себе и начинает полагаться на Бога.

«Основное оружие против гордости - это самопознание ».

Зависть - тоже проявление гордости. Зависть высасывает все духовные и душевные силы. Она становится тормозом в духовном преуспеянии, так как, завидуя, человек не видит собственных дарований и поэтому не может их использовать. Таким образом, блокируется духовный потенциал человека.

Чтобы преодолеть зависть, надо чуть-чуть поразмыслить головой. По учению старца, даже не требуется никаких особенных подвигов, потому что зависть - это душевная, а не духовная страсть. Но она может довести до недоброжелательности и клеветы. Необходимо познавать себя: каждого человека Господь наделил какими-то дарованиями. Если научиться видеть в себе дары Божии, а не недостатки, и развивать то, чем Господь наградил, тогда и зависть сама собой уйдет. А когда человек собственных дарований не видит, а непрестанно разглядывает чужие, зависть его разъедает.

Борьба с гордостью.

В борьбе с гордостью можно применять учение старца Паисия. Старец говорил, что основное оружие против гордости - это самопознание . Человек, который гордо заявляет, что в нем гордости нет, скорее всего, себя еще не изучал. Когда христианин начинает наблюдать за собой, то обнаруживает внутри себя такое уродство, что сам себе становится противен. Он уже не может найти в себе ничего хорошего. Тогда и гордость сама собой уходит .

Еще один способ борьбы, о котором говорит старец, - это познать истинный смысл жизни . Этот смысл заключается в том, что все люди пришли на землю, чтобы потрудиться и стать хорошими христианами, а затем переселиться в жизнь иную, вечную, со Христом. Если бы люди это уяснили, «то совсем бы исчезли мелочные придирки, грызня и прочие проявления самости» .

Когда человек принимает в ум гордый помысел, он проваливает любое доброе дело. Гордый помысел несет в себе ложь. Он говорит человеку, какой он хороший. Но христианин-то знает, какой он на самом деле, поэтому ничего не остается, как посмеяться над помыслами гордыни. Чтобы всегда быть готовым отразить гордые помыслы, надо готовиться заранее. Старец учил, что подготовкой должно быть постоянное возделывание смиренных о себе помыслов.

Смирение - самое верное оружие против гордости и самомнения, и именно ему мы уделим особенное внимание в этой статье. Оно необходимо всем без исключения, потому что все в той или иной степени страдают гордостью. «Если вы думаете, что не страдаете гордыней, значит, вы ею страдаете» . Смирение - это великая сила против дьявола: «смиренный не падает, потому что ходит низко» .

Смирение - величайшая из добродетелей. Господь о ней говорит, что кто ее имеет, тот наследует вечную жизнь (Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5,3)). Оно необыкновенно обогащает человека духовными сокровищами, потому что с его помощью удобно приобретаются другие добродетели: простота, кротость, любовь, доброта, незлобие, жертвенность, послушание. Истинно смиренный человек очищает себя от страстей и уподобляется Богу - становится святым.

«Смирение - самое верное оружие против гордости и самомнения».

Смирение бывает двух видов: вынужденное и добровольное. Первое - это когда действует духовный закон: человек гордится, превозносится, падает, посрамляется и в конце концов смиряется. А во втором случае человек не дожидается, когда Господь попустит ему падение, а сам смиряет себя добровольно. Такое смирение более ценно в очах Божиих. Чтобы быть смиренным, необходимо производить духовную работу над собой: трудиться и непрестанно бороться.

Прежде всего, необходимо познание себя. Когда человек рассматривает себя изнутри, то обнаруживает столько изъянов и уродства, причиненного грехом, что у него просто больше нет повода гордиться. Это познание бесконечно. Чем глубже человек себя познает, тем больше и больше находит своих недостатков, тем больше и больше смиряется. Не познав глубины своего падения, человек всегда будет думать, что он что-то все-таки значит .
Чтобы обрести смирение, надо видеть себя падшим ниже всех. Надо думать о себе, что Господь дал столько благодати для исправления себя и доброго подвига, а ты ничего этого не употребил для собственного спасения, но по-прежнему пребываешь в греховном состоянии. «Как только в нас поселяется помысел, что другой человек ниже нас, мы закрываем себя для помощи Божией» . Нужно свои добродетели считать ничем, а самые малейшие добрые качества других почитать величайшими подвигами.

Старец учил, что смирение должно быть деятельным. То есть когда тебя оскорбляют, унижают, обижают, делают замечания, все принимать как должное к себе отношение. Надо говорить себе: «А ведь я только этого и достоин». По словам старца, такое смирение надо просить у Бога. И тогда Господь пошлет какого-то грубого человека, который тебя обругает, и ты, таким образом, будешь учиться смирению, которого просишь и желаешь. А чтобы не разгневаться на того, кто с нами груб, надо думать, что Господь ради нашей пользы попускает этому человеку суровость. Это и будет настоящим смирением. Ведь один из способов научиться смирению, о котором говорит отец Паисий, - это безропотное перенесение несправедливости.

И не только несправедливости. Болезни, смерти, пожары, катаклизмы, нищета, кризисы, распавшиеся семьи, потеря работы, грабежи, обманы, клевета - со всем этим люди неоднократно сталкиваются в жизни. Как отнестись к этому со смирением? Ведь рано или поздно перед каждым человеком встает вопрос: а зачем ему все это посылается и почему именно с ним это происходит?

Для человека верующего всегда есть ответ. И найти его можно в отношении к жизни, счастью, болезни и смерти, но, в первую очередь, в смиренном подходе к проблеме. Христианин, прежде всего, ищет вину в себе самом, в частности - в своей гордости. И помнит: то, что Господь посылает на нашу долю, никогда не превышает наших сил. Кроме того, старец всегда говорил, что Бог несправедливости не совершает.

Чтобы научиться переносить скорби, надо, прежде всего, благодарить Бога за все, особенно за несправедливость. Старец Паисий предлагал такую молитву: «Слава Тебе Господи! Может быть, таким образом, я искуплю какой-то из моих грехов»